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五行的逻辑法则

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[font=宋体][size=3]作者:水风散人[/size][/font]



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[font=宋体][size=3]我们的先辈们很善于从自然环境和身边的诸事中汲取事物间存在的客观规律,引申为对世界物质认识、了解的方法。随着平面思维意识的发育、深入和总结,人们在二维结构及其运动变化法则、规律的掌握上也日臻完善。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]早在殷、周之际,易学的二维体系便由朴素的四象、四方之简单概念发展到成熟的五行之哲学高度。此后的历朝历代,人们更是从各个方面对五行进行了无所不至的探讨,最终造就成内容极端丰富、细腻、驳杂的五行之学。其中五行的内在逻辑被充分地挖掘,如产生于春秋时期的五行生克论,发展出克中有生、生中有克、泻多为克、反生反克、相反相成、承治制化等等多种生克的物态特征;五行与天干、地支的结合,引发干支的刑冲克合化及五行寄生十二宫的周期衰旺……这些凝聚着古人绝代智慧的经典思想理论,被广泛的运用于古代诸多学科,如中医学、运气学、食物养生学、古代军事学、炼丹术、占星术、堪舆学乃至百姓日常生活的择吉求福之文化,可以说五行学说的思想理念涵盖了整个中国古代社会的方方面面,其复杂而又精微的玄妙模式几近完美。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]这些主要的五行学内容都有一个共同的特点,就是紧紧围绕着对持性、周期性、全息性和一统性的易学二维结构之根本理念为准则。本节也将以这些原则性为宗旨,对古代的这些思想理论予以从新认识和体会。[/size][/font]



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[font=宋体]五行的对持性原则[/font]

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[font=宋体][size=3]对持性原则主要表现在事物多维性的结构上,且都是以易学一维结构为基础展开的一分为二的叠加结构形式。也就是承袭了宇宙最朴质的阴阳对持的法则,以此发展为多条阴阳线性组合成的一个复式的共存之载体,形成多维的结构。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]而所谓的二维结构,就是由两个一维宇宙结构组成,形成一个四极对持、互为牵制、共存衡稳的面性功能结构机制。一维两极反向的张力在二维时空中变为四个外展的张力,并以中央土来协调四者的分歧,直到达成共识,各方相对平衡、稳定、受控地配合着整体的运动变化,形成事件的发展轨迹。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]在这样一个结构里,一个张力会同时受到其它三个张力的影响。与其对持的那个张力实质上构成了两者的一维结构形式,他们既能相互湮灭也能相互促长,可喻为一对孪生的却行事截然相反的兄弟,两者不可以直接相遇,一旦相碰要么你死我活相互湮灭,要么竞争不休使双方进长繁衍,所以它们之间只有冲竞、镜像映射的关系,而不能安息无事的互相对等、并行。与左边和右边的张力其表现就大不一样,它能分别与其相邻的张力共融交涉,达成一个互存、互助的变化。且这个私下的运变尊重整个集体(即四方构成的二维整体)的运变,使集体与个体之间存在着全息影响的关系。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]这样,四个张力两两对持、近邻相感,就产生少阳、老阳、少阴、老阴这四个变化之象态。象态之间也存在着类似的对持特点,这种特点表现为位置上的相反性,如少阳对少阴、老阳对老阴。但因为它们只是内在属性的表象,所以虽可以人为地比类,使之具有反义的意思,但实际上却不存在反、对双方湮灭或促长的本能与性质。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]古人对于五行属性运变关系的认识,主要体现在由五行生克发展出来的乘、侮、泄、承、治、化等一系列五行间的交流关系。这些对事物关系、状态、特征都十分详尽巨细的实践总结,客观而全面地反映了事物运动变化的一些较具复杂的内在规律。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]传统的五行学最基本的功能特性,便是五行相生和五行相克。如图[/font]

[font=times]4-3-1[/font]

[font=宋体]所示,木生火,火生土,土生金,金生水,水生木为五行相生;木克土,土克水,水克火,火克金,金克木为五行相克。[/font]

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[size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][table=98][tr][td][b][i][font=隶书][size=10.5pt]图4-3-1


五行生克图

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[/i][/b]



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[size=3][font=宋体]古人认为五行之间有着一种相互滋生、促进与助长的关系,同时也有着相互克制、约束、抑制的矛盾关系。从物质的自然功能来理解,则钻木能生火,火焚烧而化土,土蕴藏金属而生金,金锻炼而化水之形,水则滋润树木而生木,如此循环相生,延绵不绝。反过来看,则木能制土壤,土能约水泛,水能灭火焰,火能熔金属,金能伐树木,也如相生般环克无端。[/font]

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[font=宋体][size=3]可看出人们对事物自然之性的理解还是相当深刻的,当然这种解释并不科学、严谨,且存在严重的偷换概念之嫌。如金木水火土原本是用来代表空间结构要素或属性的,它们之间的关系应该以二维空间的特定结构性关系来决定,而不能直接转化到现实世界中金木水火土之间的自然关系。这种自然关系只能围绕着彼此间的空间位置、结构、时空特性等关系作出一定的解释,起到方便我们对五行生克的体会这一作用而已。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]在相生关系中,五行里的任何一方,都有着“生我”和“我生”这两种相生关系,生我者为母,助我;我生者为子,助他。【难经】称之为“母子”关系。在相克关系中,也有着“我克”和“克我”这两方面的关系,我克者,为我胜;克我者,为我所不胜。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行的相生和相克,表示事物运动变化中矛盾双方对事物本体必然规律的影响。这两种客观存在的基本功能态也是整个物质世界普遍存在的共性,具有不可分割性和整体上此消彼长的守恒性。没有生,就没有事物的生长和发展;没有克,就不能适时的抑制和转化。因此生克关系是事物保持自身本质和运动变化平衡的重要条件,两者在全息元(整体)背景下各司其能,从中推动、促进事物的生息与进化。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]在古代还有一些比较深刻的论断,如【白虎通】曰:“天地之性,众胜寡,故水胜火也。精胜坚,故火胜金也。刚胜柔,故金胜木也。专胜散,故木胜土也。实胜虚,故土胜水也。”所谓“众胜寡、精胜坚、刚胜柔、专胜散、实胜虚”者,是指水众到一定程度方能灭火;火旺到一定程度方能熔金;金炼到一定程度方能伐木、木长到一定程度方能治土;土实到一定程度方能掩水。如果水不及火旺;火不及金坚;金不及木硬;木不及土众;土不及水淼,试问此克尚有用否。我可以肯定地告诉你,不仅克不了,自己反成被克而难逃其咎。这也是五行生胜说的由来,亦为后来五行生克制化论的发展提供了充足的空间。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]可以设想,一些聪明的古人在长年累月的实践、总结过程中,看到了存在于五行生胜关系后面多维性的关系变化。在一番思考、斟酌之后,终于在五行生胜说的基础上创建出更为细致、精确、微观的五行属性关系。如五行相乘、五行相侮、反生为克、泄多为克、五行承治、五行制化等等,这些描述五行微妙关系的论断纷纷出炉,基本上涵盖了五行系统作为一个复杂整体,其内部结构在制衡、自稳的运变中所表现的特征态势和关系学。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]下面我们将具体探讨一下传统五行属性存在着怎样的关系:[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行正生[/size][/font]



[font=宋体][size=3]为什么说是正生呢?那是因为相生包含了多种“生”的状态,真正处于自然相生的五行态只是相生关系中的一种,故曰之为“正生”。你可以理解为正常的或正在进行的相生状态。这种正生表示为水生木、木生火、火生土、土生金、金生水,如此循环往复,环如无端。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]反生为克[/size][/font]



[font=宋体][size=3]古人认为五行在相生中会出现这样一种状况,即属性本身已经十分旺盛,此时若再受到生助就会亢极为害,使属性状况和相生之间的关系向负面发展、转化。所谓金赖土生,土多金埋;土赖火生,火多土焦;火赖木生,木多火塞;木赖水生,水多木漂;水赖金生,金多水浊。相当于【难经】中的子而言,母纵子,反害子之意。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]水风认为反生为克应该在相生关系里还有个土性的过渡(包括四行的所有传递),不光是母子相生双方本身的问题,还有一个关键的因素便是中间起到调节作用的土也出现了问题。土好比一个自控、自调的阀门开关,正常情况下,子如虚弱,土就会开大阀门,增加母对子的相生能;子如很强壮,土就会关小阀门,以减少母对子的相生能。如果这个阀们坏了,再遇到母子状态异常,那么发生反生为克的状况也就在所难免。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]泄多为克[/size][/font]



[font=宋体][size=3]相生能量无节制地输送给子,会伤及母体本身。相对于母而言,也是一种相生关系的恶化。如金能生水,水多金沉;水能生木,木盛水缩;木能生火,火多木焚;火能生土,土多火晦;土能生金,金多土虚。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]这种状况同样与土关系密切,土如功能正常就会调整母对子之相生能的输出,且会在局部上加大母之老母对母的相生能输出,从而维持住整体的自稳运动变化。如土的调节功能发生故障,那么泄多伤母的状况再继续下去,就会彻底地或无法修复地伤害到母体,形成克性并最终崩溃使整体解散或蜕变。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行正克[/size][/font]



[font=宋体][size=3]“克”就是制约或伤及对方的意思。所谓“正克”就是对冲的五行之间不仅仅是稍“胜”的状况,还已经到了伤及弱势的一方,发展下去就会危及到受克方的生存问题。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行的相克应基于属性对持、相冲的原则,因为物质分裂演化的本质就源于最初内部结构的矛盾性和反向的排斥性。无论是哪个多维空间形式,其内部形成相冲或相克的关系,都是以这种一维形式展开的。因此,二维平面结构的冲克性谨限于木金相冲、水火相冲、这两对形式。其中的冲克性表现为双向的,不仅传统意义上的金能冲克木,反过来木也能冲克金,两属性在先天上应是平等的。传统五行则发展出连带土的正克,显然这种相克是五行对冲性质的演变。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行相侮[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行相侮就是古人用来弥补因五行相克产生的单向性形式或功能上的不足,所提出来的一种理论。他们认为被克之属性在特定情况下能胜于克它的属性,且带有反克之意。也就是说,应克的反而弱而应受克的反而强,则先天之克不为克,只以强弱、盛衰、大小定胜负,胜负方之间的状况相当于“侮”的意思。如金能克木,木坚金缺;木能克土,土重木折;土能克水,水多土流;水能克火,火多水干;火能克金,金多火熄。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]其实这就是五行冲克的一种形式,只不过古人为区分或者说为完善五行对冲结构的双向性而作的所谓“先天克”、“后天克”等不同意义的理解。它与五行正克实为同一性质,只是相克属性彼此的角色兑换的问题。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行相乘[/size][/font]



[font=宋体][size=3]“乘”者,倚仗自身的亢盛强而欺弱、乘弱之意。因双方实力悬殊,相克过甚而产生严重的危害。这种危害也是双方面的,对弱方来讲,则金衰遇火,必见销熔;火弱逢水,必为熄灭;水弱逢土,必为淤塞;土衰逢木,必遭倾陷;木弱逢金,必为砍折。对于强者而言,亢盛太过往往易折,如太硬易折、太轻则飘、太重则笨、物极必反之意。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行相乘是冲克关系的极致恶化状况,危及到整体的利益。由于物质的空间构造是以一维结构为基础的,因此一旦其中一个对冲的载体发生相乘,并且发展到使弱方崩溃,则强方也将因失去对冲的张力而湮灭,这也导致本体五行结构解散和蜕变的主因。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行承治[/size][/font]



[font=宋体][size=3]【难易寻源】曰:“抑强扶弱,损多益寡。泻有气,补不足,制太过,化不及,致中要之要诀耳。”古人认为五行还有着自调、自稳的功能,属性之间通过适当生克、相互承启、治抑而得和谐、共存之意。如金旺得火,方成器皿;火旺得水,方成相济;水旺得土,方成池沼;土旺得木,方成疏通;木旺得金,方成栋梁。又如强金得水,方挫其锋;强水得木,方泄其势;强木得火,方化其顽;强火得土,方止其焰;强土得金,方制其壅。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]水风认为五行间的承治还有一个要点,即突出土的调节、沟通四行的功能。土本身没有特定的属性气质,它自身也没有能力在空间存留自我变化的表象。它只是以要素、衔接、催化的形式存在,不断地推动四行向复杂形式演化。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行制化[/size][/font]



[font=宋体][size=3]主要是以五行在整体状况下作出的自控性的平衡调节。其内部表现为牵一处而动全身,如在土的操作下通过第三者的制、泄、补、化,达到局部乃至整体的综合动态平衡。【类经图翼】曰:“母之败也,子必救之。如水之太过,火受伤矣,火之子土,出而制焉。土之太过,水受伤矣,水之子木,出而制焉。”[/size][/font]



[font=宋体][size=3]此时,土发挥出最大的功效,使四行处于一种“六脉调和”的无冲突状态。在属性的相持过程中,不断促进整体的完美,构筑成本体的和谐状态。当然它不是永恒的,没有对称性的破缺就不会带来事物的蜕变和进化。随着时间的推移,这种和谐状一闪而过,最终受大环境的影响向无极状发展。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行制化体现了古人追求“中庸”、“调和”的崇尚情结,无论是道教的“长生不老”,佛教的“极乐世界”还是儒学的“圣人之道”,无不反映了人们对自然和谐的期翼与梦想。尽管在我们的宇宙中不存在永恒的制化模式,但作为对现在时的美好留恋,我们总是想方设法地维持更长久的现状。因为五行的平和,象征着没有烦恼、干戈和冲突,也是无数志士所追求的人生最高境界。[/size][/font]



[size=3][font=times]2.[/font]

[font=宋体]周期性法则[/font]

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[font=宋体][size=3]我们的先辈对于自然世界的领悟绝对是天才,在古人的意识形态里,万物的作息都在冥冥中受到客观规律的制约。这种影响事物变化的自然规律,被称之为“自然之道”。所谓“道法自然”、“顺其自然”,都深刻得体现出古人对这个神秘宇宙原始律超然魅力的崇拜与追求。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]自然之道最普适性的表现形式,便是事物周期性的运动规律。它的不移法则,使万事万物的表象也呈现出周期性的变化特点,从而在时空结构上产生出崭新的意义。如地球周期性的绕日运动产生年周期的变化性质,在周期过程中,会自然形成冷暖交替的天气变化。按二维的四象切割法,这个年周期的时空态可以表述为少阳、老阳、少阴、老阴四象,古人则以春、夏、秋、冬来具体表示,构成年周期中四季之时空运动变化的意义。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]春季象徵阳气的归来,万物苏醒,含苞欲放,嗷嗷成长,是为少阳;夏季象徵阳气进入鼎盛时期,万物成熟,交蚺化合,盛象一片,是为老阳;秋季象徵阴气复来,万物收敛,草木渐衰,剥落萧瑟,是为少阴;冬季象徵阴气始入全盛,万物收藏,水瘦山寒,冰雪肆虐,是为老阴。随着阴去阳来,又一个年周期不约而至,春天悄然出现,一个进化的新周期就此开始。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]然而,《易学》的深奥不测、玄妙难懂,决不仅仅是时空周期上的雕虫小技。早在三千年前,聪明的古人就将时空周期中的四象态意义与二维的结构属性挂钩,创建出象、性合一的二维动态运用模型。即将五行赋予周期特征象态的一定对应,使自身的特性可以用周期象态来体现。如此,时间和空间的要素在这里,得到一个时空意义上一统性的律动程序,为五行学说最终成为应用之学的典范变得可能。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]古人对五行属性意义的确定,最早见于【尚书·洪范】中箕子之语。其曰:“水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下做咸,炎上做苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”后人也都以此为宗,发展出极为庞大的五行象学体系。而对这些最基本象义的认同,历代以来都无非议,并具体地总结出五行的特性。即木具有生发、条达的特性;火具有炎热、向上的特性;土具有长养、化育的特性;金具有清净、收杀的特性;水具有寒冷、向下的特性。[/size][/font]



[font=times][size=3][/size][/font]



[size=3][font=times]      [/font]



[font=宋体]图[/font]

[font=times]4-3-4


[/font][font=宋体]五行四季衰旺表[/font]

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[table=98][tr][td=1,1,61][font=times][/font]



[font=times][/font]



[/td][td=1,1,70]
[font=宋体]木[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]火[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]金[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]水[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]土[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,61][font=宋体]春[/font]



[/td][td=1,1,70][font=宋体]旺[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]相[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]囚[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]休[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]死[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,61][font=宋体]夏[/font]



[/td][td=1,1,70][font=宋体]休[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]旺[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]死[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]囚[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]相[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,61][font=宋体]秋[/font]



[/td][td=1,1,70][font=宋体]死[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]囚[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]旺[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]相[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]休[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,61][font=宋体]冬[/font]



[/td][td=1,1,70][font=宋体]相[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]死[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]休[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]旺[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]囚[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,61][font=宋体] [/font]



[/td][td=1,1,70][font=宋体]囚[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]休[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]相[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]死[/font]



[/td][td=1,1,72][font=宋体]旺[/font]



[/td][/tr][/table][font=times][size=3][/size][/font]



[font=宋体][size=3]五行之性与年周期的四季相对照,则为木性主春季,位居东方;火性主夏季,位居南方;金性主秋季,位居西方;水性主冬季,位居北方;土性联络四季,位居中央。这样,五行在一个时空运变的周期中各有所持,且随周期性的运动和五行生胜的必然性,使各行在不同的季节里表现出“衰”与“旺”的周期性征兆,五行衰旺的意义也就因此产生。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]古人将五行的周期衰旺特征分为“旺、相、死、休、囚”五种状态,且与四季(或五季)相对应,产生五行中的各属性在各个不同的季节,展现出符合其自身特性的状态周期。它的具体内容可总结成图表[/font]

[font=times]4-3-4[/font]

[font=宋体]。[/font]

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[font=宋体][size=3]表中的季夏就是夏季的最后一月,四季末则指四季末尾各十八天,两者都代表五行中的土性,在古代这两种用法都有。很显然这是对五行衰旺周期二维意义上的特征描述,由于其简洁、明了,在古人的《易学》体系中有着广泛的市场,受到各方人士的普遍运用。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]此外,古人还根据具有三维意义的周天公度模式(详见《三维易学模型》篇),设计出另一套更为复杂的五行衰旺程序,这就是我们平时常用的【五行寄生十二宫】。这是因为五行系统被充分融入到三维的八卦体系中去后,五行的衰旺周期迟早也要被统一在三维时空全息模式的框架里。在古代的实践运用中,它实际上就是把五行放到十二地支的周期段中,查验具体的哪个五行在十二个成长周期段里从生长到死亡的寄生过程。(见下图表[/font]

[font=times]4-3-5[/font]

[font=宋体])[/font]

[/size]

[size=3][font=宋体]图[/font]

[font=times]4-3-5


[/font][font=宋体]五行衰旺十二宫图表[/font]

[/size]

[table=98][tr][td=1,1,49][font=times][/font]



[font=times][/font]



[/td][td=1,1,38]
[font=宋体]长生[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]沐浴[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]冠带[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]临官[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]帝旺[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]衰[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]病[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]死[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]墓[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]绝[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]胎[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]养[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,49][font=宋体]水[/font]



[/td][td=1,1,38][font=宋体]申[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]酉[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]戌[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]亥[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]子[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]丑[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]寅[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]卯[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]辰[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]巳[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]午[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]未[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,49][font=宋体]木[/font]



[/td][td=1,1,38][font=宋体]亥[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]子[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]丑[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]寅[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]卯[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]辰[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]巳[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]午[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]未[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]申[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]酉[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]戌[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,49][font=宋体]火[/font]



[/td][td=1,1,38][font=宋体]寅[/font]



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[/td][td=1,1,37][font=宋体]辰[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]巳[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]午[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]未[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]申[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]酉[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]戌[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]亥[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]子[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]丑[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,49][font=宋体]金[/font]



[/td][td=1,1,38][font=宋体]巳[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]午[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]未[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]申[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]酉[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]戌[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]亥[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]子[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]丑[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]寅[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]卯[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]辰[/font]



[/td][/tr][tr][td=1,1,49][font=宋体]土[/font]



[/td][td=1,1,38][font=宋体]寅[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]卯[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]辰[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]巳[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]午[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]未[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]申[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]酉[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]戌[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]亥[/font]



[/td][td=1,1,37][font=宋体]子[/font]



[/td][td=1,1,40][font=宋体]丑[/font]



[/td][/tr][/table][font=times][size=3][/size][/font]



[font=宋体][size=3]【三命通会】在“论五行旺相休囚死并寄生十二宫”里说到:“观夏月大旱,金石流,水土焦,六月暑气增,寒气灭。秋月金胜,草木黄落。冬月大寒太冷,水结冰,火气顿减,其旺其死,概可见矣。盖四时之序,节满即谢。五行之性,功成必复。…五行寄生十二宫:长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养。循环无端,周而复始。造物大体与人相似,循环十二宫亦若人世轮回也。【三命提要】云:五行寄生十二宫,一曰受气。又曰绝、曰胞。以万物在地中未有其象,如母腹空,未有物也;二曰受胎。天地气交,氤氲造物。其物在地中萌芽,始有其气,如人受父母之气也;三曰成形。万物在地中成形,如人在母腹成形也;四曰长生。万物发生向荣,如人始生而向长也;五曰沐浴,又曰败。以万物始生,形体柔脆,易为所损,如人生后三日以沐浴之,几至困绝也;六曰冠带。万物渐荣秀,如人具衣冠也;七曰临官。万物既秀实,如人之临官也;八曰帝旺。万物成熟,如人之兴旺也;九曰衰。万物形衰,如人之气衰也;十曰病。万物病,如人之病也;十一曰死。万物死,如人之死也;十二曰墓,有曰库。以万物成功而藏之库,如人之终而归墓也。归墓则又受气,胞胎而生。”这种拟人化的解析,只是为了帮助我们便于理解,其暗藏的一统论思想及五行周期衰旺的真要,才是创作者所要表达和阐释的。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]细观五行衰旺十二宫,总觉五行中土的衰旺分支有所不妥。前面我们提过,土不同于其它四行,它有空间结构的要素位置,但没有真正独立地占有空间的能力。你可以认为土是一种介质,能够溶入任何的属性关系和结构中,或着说任何的属性关系和结构都离不开土的介入。放眼四季,哪一季无土,哪一天又无土在其中的参与。这样土就不是如四行般有“性”可以确定,其无性之“性”(随四季之性)当然不可以用四行的生旺寄生法则去统而括之,这显然是犯了形而上的错误。事实上在古代的实际运用中,土的衰旺干支特性,也远不如其它四行般重要、突出,我们可以在古人的占卜、命相等运用之学里去体会。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]五行的衰旺如作成圆图状(图[/font]

[font=times]4-3-6[/font]

[font=宋体]),似乎更加动感、直观,有利于我们对五行衰旺周期予以深度透视,领悟到更为全面的二维宇宙规律和法则。其中因为土的特殊性,我们放弃了它的衰旺寄生而只强调其余四行的寄生方法。这种结构、方位的对称性,使干支和十二宫体现出许多规律性的周期变化。如果对这些规律加以分析,可使我们对五行的衰旺特点有一个更加清晰的认识。[/font]

[/size]

[size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][size=3][/size][table=98][tr][td][b][i][font=隶书][size=10.5pt]图4-3-6


五行衰旺圆图

[/font]

[/i][/b]



[/td][/tr][/table]



[font=times][size=3][/size][/font]



[size=3][font=times]3.[/font]

[font=宋体]统一性法则[/font]

[/size]

[font=宋体][size=3]古人通过一系列二维规则的定性,终将时间与空间都无暇地统一在二维时空意义的物学观上。当事物的运动变化经过这个模型,就会呈现出在这一维度中极为规范的全息性、一统性的规律。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]如果我们将周期圈性的《二维易学模型》展开(如图[/font]

[font=times]4-3-7[/font]

[font=宋体]),则一个二维空间结构的事物,正沿着时间的线性(一维的)轨道变化着,且协同时间的四分段作出相应的律动,使事物二维的时空运变被简约并统一在四个单位变化时的全息元内。其间,每个时间段位都赋予周期运动位置的特定意义,分别与事物统一的二维空间结构意义相匹配,这种统一性最终使时间和空间融合成时空意义上的定位、定性(如春夏秋冬)。[/font]

[/size]

[font=times][size=3][/size][/font]



[font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][font=times][size=3][/size][/font][table=98][tr][td][b][i][font=隶书][size=10.5pt]图4-3-7


二维线性动态图

[/font]

[/i][/b]



[/td][/tr][/table][size=3][/size]



[font=宋体][size=3]其周期内属性作用的公度模式为:[/size][/font]



[size=3][font=times]
5 [/font]

[font=宋体]×[/font]

[font=times]72 = 360 [/font]

[font=宋体](包括土的作用)[/font]

[/size]

[font=宋体][size=3]其周期内象限运变的公度模式为:[/size][/font]



[size=3][font=times]
4 [/font]

[font=宋体]×[/font]

[font=times]90 = 360 [/font]

[font=宋体](时空意义的四象)[/font]

[/size]

[font=宋体][size=3]我们还可以从模型中清楚地看到,当一个事物以二维的物态形式运变至第一时空,则其属性中的“木”进入能量旺盛的释放期,从而在这个时空区域里体现出木性的表象,这就使物态具有了十分显著的“春”的特性和特征。这种现象会随着事物在本时空中的运变,表现出有弱至强、循序渐进的成长过程。一旦事物运变到下一时空区域,也就代表着木性的能量释放逐渐被转化成火性,并开始进入“火”的能量释放。火性在能量释放中逐渐被转化为金性,金性在能量释放过程中又逐渐转化为水性,直至完成这一周期的整个运变。[/size][/font]



[font=宋体][size=3]在属性的转换环节上,四行之间是不能直接进行的(如果属性之间能够直接进行能量的转化,则就谈不上双方还存在着分裂与不一致性),其间要通过土性来完成诸属性间能量转化的过渡。[/size][/font]



[size=3][font=宋体]图[/font]

[font=times]4-3-5[/font]

[font=宋体]还有一个十分显著的特征,即二维的时空大统之根本,是以一维时空的运变法则为基础发展而来的。如二维的春与夏合而为一,就可统一成一维的阳性来表示,秋、冬两季合而为一,则可用阴性来代替。这样二维的时空式就被还原到一维的时空式里去了。通过一维的时空模型,我们仍然可以掌握事物宏观意义上的运变规律,只不过没有多维模型来得微观和具体而已。反之,将一维的阳性一分为二,就演变成二维意义上的少阳、老阳。再将阴性一分为二,分割成少阴、老阴,则又回到二维的时空模型中了。这就是多维时空在全息元的统一贯通之下,体现出的系统性、全息性和递进性的规律特征。恰如“一尺之棰,日取其半,万世不竭”般精彩。[/font]

[/size]

[font=宋体][size=3]由五行组构而成的事物作为一个整体,其在时空中存留之表象,也是以一个整体态势表现出来的。它以五行里的各属性状态在土的扭合下,共同体现出事物所处时空的综合之象。这里面既有内在的因素也有外部的影响。[/size][/font]
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