论道

水风散人

观当今易学现状，网络上可以看出一个大概的水平。有学问深的，但更多的是学了半瓢水的，层次参差不齐，许多人可以说都未能入得易学的门槛。而这些人中又有许多喜欢高谈阔论的，于是带起一帮盲从的人们，使得易学更加不为一般人所认识。这个论道的帖子便是网上的易理研讨的诸问题展示，有些幼稚之极，有些偏差极大，水风实在看不下去，摘录附注之。

水风散人

怎样看先、后天八卦图？

将整个宇宙看成一个球形空间，自北向南看，先天八卦图分布于垂直平面；自上向下看，后天八卦图分布于水平平面。二者位置不同，功用各异。

水风按：
先天八卦和后天八卦是两种不同的理念，先天卦重点在对称破缺，蕴涵分形迭代的非线性之自然奥义。后天卦则是空间区域事物全息仿射特征态的抽象。前者站在理论的高度阐释自然的本质，后者则站在应用的立场突出自然规律的客观存在。
对于先后天卦的排布，不能用传统科学的简单视角去认识，这样的话最终还是不能阐发易理，洞悉自然的奥秘。先天卦必须用线性和非线性两种科学观去加以认识，它既不是方的，也不是圆的；既不是时间的，也不是空间的，它不过是自然的一些发生学法则的抽象，描述一些基本的宇宙普适性规律而已。后天卦位的排布是从中国的地理特征抽象出事物全息的自相似特征，依此布卦，是一个应用的统一性模板。

水风散人

何为道？道者“道”也。道不居阳，亦不居阴，既括阴阳，又在阴阳之间。
“道”是必然，所有过去、现在、将来之一切事物都有道的身影，都是道的体现；“道”是使然，使必然成为必然；“道”是自然，使必然自然而然。
太上曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“一”者，两仪未分之混沌太极也，其状如卵，蛋黄为阳，蛋清为阴；“二”者，两仪肇分之乾坤太极也，阳仪居上，阴仪居下，分处太极中心之上下两端也；“三”者，圆满大成之宇宙太极也，其图如平常所见者也；太极圆满则孕五行，宇宙太极其态共五，曰乾/坤、曰兑/艮、曰坎/离、曰巽/震、曰（乾兑离震）/（坤艮坎巽），此五行之母也；五行生成则万物生，五运周流则万物生灭皆在其中矣。

水风按：
中国人问了几千年的何为道，解释来解释去，都是千遍一律的语调，模棱两可的词句，到现在“何为道”还是说不清讲不明。因为很少有人从现代科学的思维观出发去阐释何为道。
道就是自然之道，最接近自然之道的就是易道，易学是阐发自然之理的集大成，有些对于自然的认识超乎现代科学的想象。一句话，道（易道）就是对宇宙发生学中形成的对称破缺、分岔复合、分形迭代、随机与必然、有序与混沌交织的自组织刻画与统称。

水风散人

“乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽”，这是孔子为八卦所做的命名。古今大多同道将八卦解释为宇宙的八种物象。值得一问的是：孔子指的是先天卦的物象？还是后天卦的物象？如果指的是先天的，那么先天乃是气态，有质无形，何来“山”、“泽”之说？莫非山不需土凝，泽不需水聚，而是先天就已经造好然后直接的就一下子转化成了后天的“山”和“泽”了？如果指的是后天的，那么“天”何以局西北？“地”何以促西南？天地不应该是“大也无垠”的吗？

水风按：
八卦的八个主象并不是孔子所为，孔子50而学易，也不过学了个一知半解。八卦只是模拟自然发生学上分形迭代的某种形式而成，因为物质的本质性、统一性而可以通过象来统括万物。卦象就是对万物最简单的语言描述，通过类推、分类，使万事万物都可以通过这种简单的语言来描述。八个主象作为一个代表性的象来表示一种特征态，使人们获得一个共识，这是很有必要的，也是必然的结果。
不可想象，易象还有先天后天之分，那根本就是无稽之谈。象之间是横向的关系，就是通过纵向引申出的象也是横向的关系。同一种类象只有拓扑变换的关系。

水风散人

孔圣在《易·系辞》中说：易有太阴，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
关于四象，大致有两类理解：其一，指太阳、太阴、少阴、少阳；其二指青龙、朱雀、白虎、玄武四神兽（也有指二十八宿的东、南、西、北四垣），总之不外乎木火金水四行或东南西北四方。
⒈如果指的是四神兽（四方），为什么不说：太极生两仪、两仪生四兽、四兽生八卦？或者说成：太极生两仪、两仪生四方、四方生八卦？
⒉如果指的是如图所示太阳、太阴、少阴、少阳（如图），就会引出一个问题：太极是宇宙万物存在的最基本单元，由太极生出的两仪就应该是纯阳气的乾和纯阴气的坤，也就是说，是三画卦的“成品”，而不是二画的半成品的太阳、太阴、少阴、少阳。将四象理解为如图的太阳、太阴、少阴、少阳是用阴阳爻画卦的产物，也是“纸上谈兵”的产物，姑且称之为“画上谈卦”吧。

水风按：
现在学习易学的层次普遍偏低，不太注重现代的前沿科学理论的发展，这在某种程度上严重制约了我们对于易学科学地理解力。
四象是个总称，你用个四兽，不能说不可以，但至少是不恰当的。
乾和坤卦是3N迭代，阴和阳是生成元。多了解一些分形理论，就不会有如此不堪的问题。