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阴阳学说

作者:水风散人
          阴阳学说是古人很早就已掌握的一套用以认识自然现象、了解万物变化的方法论。在上古时代,人们通过长期的对自然世界现象的观察、感悟,认识到一切事物和现象都具有相互作用、对立与依存的关系,进而抽象出具有普适性规律的“阴”、“阳”两性概念。如:天地、日月、昼夜、水火、刚柔、上下、动静、男女、内外……无不构成关联意义上对立、互存的相对之统一体。【内经】曰:“夫自古通天者,生之本,本于阴阳。”一针见血地指出,阴阳作为自然最基本的物学法则是勿用置疑的。
      以天象来说,日月之升降、昼夜之交替、冷暖之推移,一如“阴阳往复,寒暑彰其兆。”【管子】曰:“春秋冬夏,阴阳之推移也。时之长短,阴阳之利用也。日夜之易,阴阳之化也。…是故阴阳者,天地之大理也。四时者,阴阳之大经也。”可谓理解之深刻也。
      阴与阳的最初意义是指日光的向背,向日者为阳,背日者为阴。古人则用此泛指自然界中物象间对立双方,统一的关联性变化。从表象上看,尽管这个花花世界仪态纷呈,物质之间千差万别,但始终存在着一定的不易之规律。阴阳的这种对立辩证性,无疑是自然现象最基本的运动和变化方式。
      在一维结构中,万事万物都本着正态或负态的两个方向发展,从而产生所谓的阴阳互推、刚柔相济的法则,形成客观上的事物统一性规律。由于它是自然最基础、最简单的运动形式,因此也是最容易被发现、掌握和运用的。上古智者显然深刻地感悟到了这一点,在不断求知、总结当中,逐渐形成了以阴阳的变化之理来阐解事物运动规律的一套学说。
      阴阳学说早在殷、商之际便已发展成熟。其阴阳思维可以上溯到8000多年前的新石器时代,如贾湖遗址的雌雄骨笛,已经具有较为成熟的阴阳理念了。【易传】“观变阴阳而立卦”,说明在【三易】前昔,人们就已经灵活地运用阴阳思维来分析、处理问题。由于阴阳学说先天性的显而易见的普适机理和容易理解的特点,使人们很容易就被这种辨证法则潜移默化,以至于阴阳的思维观牢牢根置于寻常生活之中,甚至达到了“日用而不知”的地步。如【系辞】曰:“仰则观象于天,俯则观法于地。”简单一句话,就包含了“仰”与“俯”、“天”与“地”两对阴阳的载体。这种阴阳对偶的语法在中国古代经典中俯首皆是,足见其对人们思维方式的影响之深、之至。
      不仅如此,古人还在此基础上进一步发展,陆续专研出“阴阳五行”、“九宫八卦”等更为精细的物学方法论。在这里面,其中一支根据阴阳衍生至八卦理论创作了【三易】的基本框架;另外一支则完全融入到古《易学》体系中,逐渐形成以后的“太极阴阳学说。”如汉代以孟喜、京房、五鹿充宗、段嘉四家为首推陈出新,力主“阴阳灾变说”而风靡当时,为阴阳学说最终滥觞古代社会埋下了伏笔。
      阴阳两性之所以产生对立、互存的关系,是建立在太极这个主体上才能构成一维意义的两极功能态性质。在自然世界中,任何事物都可以用阴阳这种一维形式进行划分。但作为一对相互作用的载体(同属一个太极意义),必须要针对关联的一对事物或同一个事物相对的两个方面来划分与认识,这样才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联或不是一个统一体中分离的两个对立面,就无法用阴阳属性去衡量两者的作用关系。因此不成立的阴阳关系,是不能解析事物的运动变化规律的,即所谓阴阳必须是同一事件的一体两面性质。
       在《易学》里很明确地指出,阴和阳共同作为太极这个载体的基本原则。【系辞】“易有太极,是生两仪。”是最早也是最具代表性的对太极阴阳概念的注解。关于“两仪”,历代以来众识不一。或曰阴阳、或曰天地、或曰奇偶、或曰刚柔、或曰玄黄、或曰乾坤、或曰春秋、或曰经文之上下篇,等等。虽各有所指,但其内在的一维架构是一致的,即一定意义的两方面都是建立在物象特定性质的一个本体上展开对立作用的拆分(一分为二)。
      太极一旦发动,产生极性相反相成,正、负对持的两极功能态。这种一维时空的物态形式及其运动变化规律,我们可以在中医圣典【黄帝内经】中一览太极背景下两仪的拆分、变动之意义范例。
      “天为阳,地为阴;日为阳,月为阴。行有分纪,周有道理。”如以世界的直观形象为太极,则天与地构成阴阳;如以天象的动态特征为太极,则日与月各主阴阳。阴阳以一定的速率作相错的周期运动,形成客观的规律。【内经】取这种无处不在的大道模式来解释阴阳的属性,可谓一针见血、明白易见。
       “夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴;言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴;言人身之脏腑中阴阳,则脏者为阴,腑者为阳。”以人体为太极,则体表为阳,体内为阴;以人体方位为太极,则背为阳,胸腹为阴;以人体器官功能为太极,则腑为阳,脏为阴。不同的太极,针对不同的阴阳而言。以一定规律的体位、体表特征,诠释一分为二之大法。
       “天地相感,寒暖相移。阴阳之道,孰多孰少。阴道偶,阳道奇。发于春夏,阴气少,阳气多。…发于秋冬,阳气少,阴气多。阴气盛而阳气衰。”通过年周期春夏秋冬的冷暖变化,阐解太极中的阴与阳你进我退,你消我长的运动规律。
       这些对各种事物和现象的认识、总结,尤其是对自然界大道模式的深刻体会,不仅使古人注意到阴阳必须本于太极的辨证性,还将万事万物一维抽象出的正态与负态属性的区分原则进行归纳。在《易学》范畴中,凡是上升的、活动的、明亮的、外向的、刚健的、暖热的、开放的、高大的……都属于正态的,即属于阳性的;凡是下降的、静止的、暗晦的、内向的、柔顺的、寒冷的、闭守的、低小的……都属负态,也就是阴性的。从而确立了以最基本的阴阳变化规律,去认识自然万物的方法论。
       易学这种基于一维的阴阳变化规律不只局限在自身的时空形式,它还贯穿了所有多维结构的基本变化规律。无论是以后的二维学说,还是三维学说,都是在阴阳变化的基础上发展出来。【庄子•天下篇】曰:“《易》以道阴阳。”作为人类最早出现的物学方法论,其最成功之处便是精明地抓住了宇宙一维基础时空的阴阳变化规律,并以此为根本之道拓展为传奇式的万法之学。正如朱熹之言:“天地之间,无往而非阴阳。一动一静,一语一默皆是阴阳之理。”
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